Talán a világ leghűségesebb ateistája, Richard Dawkins (2006: 31) írta:
Az Ószövetség Istene vitathatatlanul a legkellemetlenebb karakter minden szépirodalomban: féltékeny és büszke rá; kicsinyes, igazságtalan, könyörtelen kontroll-őrült; bosszúálló, vérszomjas etnikai tisztítószer; nőgyűlölő, homofób, rasszista, csecsemőirtó, népirtó, filicid, pestis, megalomániás, szadomazochisztikus, szeszélyesen rosszindulatú zaklató.
Ez Jahve leírása minden bizonnyal karikatúra. De, mint általában, ez a karikatúra az igazság magján alapul. Jól ismertek az ószövetségi Isten szeszélyes erőszakáról szóló történetek: az özönvíz, Szodoma és Gomorra, a fáraó szívének megkeményedése, az elsőszülöttek megölése Egyiptomban, Kánaán meghódítása, Izrael megbetegedése stb. Hasonlóképpen, Jahve erőszakát folyamatosan magasztalják az Ószövetség lírai szakaszaiban, mint például Debóra éneke és sok zsoltár. Jahve -t néha "Yahweh Sabbaoth" -nak (a seregek Istenének) nevezik, ami nagyon militarista utalás. A prófétai irodalom utal „Jahve napjának” eljövetelére is, amely elvárás, hogy Isten egyszer eljöjjön, és szörnyű erőszakot okozzon.
Ezért nem szükséges mélyrehatóan elolvasni az Ószövetséget, hogy megértsük, mennyire feltűnően ábrázolják Jahve -t olyan istenségként, amely az erőszakot használja kedvenc forrásként. Nem nehéz megérteni, hogy egy ilyen istenség hogyan inspirálhatja a vallási erőszakot. A kortárs zsidók szentnek tekintik az Ószövetséget alkotó szövegeket, és az erőszakos zsidó fundamentalistáknak aligha okoz gondot, hogy inspirációt találjanak erőszakos cselekedeteikhez, amikor olvassák szentírásaikat. Érdekes tény, hogy az erőszakos keresztény fundamentalisták erőszakos cselekedeteik legitimálását illetően inkább az Ószövetséghez, mint az Újszövetséghez folyamodnak. Bár a muszlimok nem hajlamosak elfogadni, az is tény, hogy a Korán jelentős része zsidó írásokból származik.
A kortárs pacifistákat, akár vallásosak, akár nem, aggasztja az ihlet, amelyet zsidó és keresztény fundamentalista csoportok találnak az Ószövetségben. A modern érzékenység megnehezíti annak elfogadását, hogy a vallási közösségek olyan istenséget imádnak, amely támogatja a népirtást, elsőszülött gyermekeket öl meg, vagy megöli azokat, akik egy rögeszmés rituálé során kisebb hibát követnek el. A jó Isten, aki alkalmas a vallási erőszak kritikusainak imádatára, nem lehet ugyanaz az Isten, aki nem hajlandó atrocitásokat elkövetni. Ha a barbár erőszakot elutasítják, akkor a barbár erőszakot elrendelő Isten imádatát is el kell utasítani.
Amint azt korábban említettük, Marcion olyan tanrendszert képzelt el, amely némi következetlenséghez vezetett, és ebben az értelemben racionalizmusa meglehetősen korlátozott volt. De a korabeli vallási erőszak kritikusainak fontos úttörője lehet Marcionban. Marcion nagyszerű racionalista hozzászólása rámutat arra, hogy a vallási erőszak kritikusa nem képes olyan erőszakos Istent imádni, mint Jahve. Marcion tehát az etikai monoteizmus fontos reformerének tekinthető. Valóban etikus az Isten az Ószövetségben? Marcion szerint a válasz határozott "nem". Ehhez néhány óvatosságra van szükség még akkor is, ha Marcion eltúlozta etikai ítéletét Jahve erőszakáról.
Ebben az értelemben Marcion számára az Ószövetség erőszakos Istene nem lehet ugyanaz a jó Isten, akit imádni kell. A kereszténység sok kritikusa rámutat Isten kettős jellegére, amint azt a Biblia bemutatja. Ugyanaz az Isten, aki könyörtelenül büntet és népirtásokat rendel el, emberré tette magát, hogy meghaljon az emberiségért, a szeretet mély gesztusaként. Barbaglio leírása erről a furcsa helyzetről nagyon helyénvaló:
még mindig igaz, hogy az ókori Izrael, valamint Jézus és a korai kereszténység történetében is az isteni kép kétoldalú Istent mutat be, Janus [a két arcú isten] másolatát a római mitológiában, életet és halált ad, amely jutalmaz és büntet, elítél és megbocsát (Barbaglio 1992: 17).
Ha kijelentjük, hogy az Ószövetség erőszakos Jahve ugyanaz a szerető istenség, aki az Újszövetség példázataiban, mint például a tékozló Fiú, óhatatlanul nagy következetlenséghez vezet.
A megoldás, amelyet sok bibliatudós bemutat, az az érv, hogy a zsidó Isten -felfogás fokozatosan békésebb és szeretőbb istenséggé változott. Egyes teológusok azt sugallják, hogy Isten fokozatosan kinyilatkoztatta az igazságokat (Kaiser 1991: 60). Ezt azonban nehéz összeegyeztetni Isten abszolút elképzelésével, amely feltételezi örökkévalóságát és változatlan természetét. Ebben a kritikus törekvésben Marcion egy olyan vallási racionalizmus előfutáraként értékelhető, amely rámutat egy olyan nép következetlenségére, aki népirtásokat rendel el, és egyben elismeri a bűnösöket Királyságában.
Marcion soha nem gondolta igazán, hogy Jahve hamis Isten, és hogy a zsidók tévedtek, amikor erőszakos tulajdonságokat tulajdonítottak az istenségnek. Éppen ellenkezőleg, Marcion közel maradt a perzsa dualizmushoz, és ebben az értelemben azt állította, hogy Jahve nem létező vagy hamis Isten, hanem inkább gonosz Isten. Megoldása a bifrontális Isten problémájára sokkal egyszerűbb: Isten nem következetlen, hanem valójában két Isten létezik.
Annak bizonyítására, hogy az Ószövetség erőszakos Istene nem lehet azonos a szerető Istennel, aki Jézust küldte üdvösségünkért, Marcion megírta az Antitézist. Ez a munka elveszett, de a történészek képesek voltak néhány rekonstrukciót elkészíteni (Lieu 2015: 346). A legvalószínűbb, hogy az Antithesis az ószövetségi szövegrészek két oszlopában (talán kommentárokkal) volt szembeállítva, szemben Marcion kánonjának szövegeivel. Ez az egymás mellé helyezés bizonyítaná az egyik és a másik oszlop közötti ellentmondásokat. A legtöbb ilyen szembeállítás megpróbálta szembeállítani az erőszakos Istent a békés Istennel.
A legvalószínűbb, hogy az Antithesis első szembeállítása Lukács 6: 43-44 és Ézsaiás 45: 7 között történt. Az első szakasz a következő:
"Egy jó fa sem terem rossz gyümölcsöt, és egy rossz fa sem terem jó gyümölcsöt. 44 Minden fát a saját gyümölcse ismer fel. Az emberek nem szednek fügeket a tövisbokrokból, és nem szednek szőlőt." A második szakasz a következő: "Én alkotom a világosságot, és sötétséget teremtek, jólétet hozok és katasztrófát hozok; én, az Úr, mindezt megteszem". Marcion úgy értelmezte, hogy ha Jahve képes erre, akkor ez az Isten nem lehet ugyanaz az Isten, akit Krisztus hirdetett, mert maga Jézus állította, hogy egyetlen jó fa sem hoz rossz gyümölcsöt. Ebből a szakaszból kiindulva, amely a Róma presbitereivel folytatott vitájának magja volt, Marcion kifejlesztette az Antitézis többi részét .
A kortárs kritikusok megkérdőjelezik az Ószövetség Istenének etikai jellegét. Úgy tűnik, hogy a fundamentalisták nem foglalkoznak túlságosan ezekkel a kritikákkal, mivel feltétel nélkül elfogadják az istenség erőszakos hajlamait, amint azt tanításaik képviselik. Mint korábban említettük, ez vallási erőszakot vált ki. Az igazat megvallva, a zsidók, keresztények és muszlimok túlnyomó többsége elutasítja a vallási erőszakot. A zsidók mégis imádják Istent, amint azt a héber Biblia képviseli, a keresztények pedig úgy vélik, hogy az Ószövetség Istene ugyanaz az Újszövetség Istene. Hogyan tudnák tehát összeegyeztetni a zsidók és a keresztények azt, amit Marcion számára lehetetlen volt összeegyeztetni? Hogyan élhetnek békés életet a zsidók és a keresztények, és utasítják el az erőszakot, és mégis imádnak egy Istent, aki saját tanításuk szerint,
Még Marcion idejében is néhány ellenfele megpróbálta megválaszolni ezt a kérdést, és ezek közül a válaszok közül néhány ma is népszerű. Az egyik válasz a szentírások allegorikus értelmezésére hivatkozik. Míg úgy tűnt, hogy Marcion a szentírások szó szerinti értelmezése felé hajlik, Origenész volt az Ószövetség allegorikus olvasatának nagy előmozdítója (Martens 2012). Ezen értelmezés szerint a Biblia nem feltétlenül a szó szerinti eseményeket meséli el, inkább alkalmanként az elbeszélt események allegóriák egy szimbolikus nyelvű vallási üzenet tanítására.
Ez megoldást nyújt a bibliai történetek problémájára, amelyekben Isten szeszélyesen erőszakos. Ebben az esetben az isteni erőszakról szóló történetek nem szó szerint szólnak; valójában allegóriák néhány tanítás nyilvánosságra hozatalához. Így az özönvíz egyszerűen egy történet az emberek engedetlenségéről; a Kánaán meghódításáról és a háború szankcionálásáról szóló elbeszélés csupán allegorikus módon fejezi ki a bűn elleni küzdelmünket stb.
Míg az allegorikus értelmezések azt a dicséretes célt szolgálják, hogy korlátozzák a vallási erőszakot indokoló értelmezéseket, naivnak tűnik. Sok bibliai történetben (amelyek némelyike az erőszakhoz kapcsolódik) a szerzők egyértelműen szó szerinti szándékkal rendelkeztek. Ironikus módon egyre több történész és régész hiszi, hogy az Ószövetség számos története (legalábbis Dávid előtt) tisztán legenda (Liveriani 2005). Ebben az értelemben nagyon valószínűtlen, hogy Kánaán hódítása vagy az Ószövetségben leírt népirtások történtek. Mindazonáltal nagyon valószínű, hogy e történetek szerzői valóban szó szerinti eseményként értelmezték őket, és át akarták adni azt az elképzelést, hogy Isten erőszakja valóságos és szó szerinti (Finkelstein & Silberman 2002).
Továbbá az allegorikus értelmezés hamarosan kétélű fegyverré válik sok hívő számára. Egy szkeptikus nagyon megkérdezheti: Hogyan dönthetjük el, hogy mely események allegóriák és melyek szó szerintiak? Origenész és az allegorikus olvasmányok kortárs keresztény védelmezői úgy gondolhatják, hogy Bálám történetében a beszélő szamár allegorikus, de azt biztosan nem vallják be, hogy Krisztus feltámadása allegorikus.
Az allegorikus értelmezéseket azon az alapon is kifogásolhatjuk, hogy ha elismerjük is, hogy az isteni erőszakról szóló bibliai történetek pusztán allegorikusak, miért fejezték ki ezeket ilyen agresszív nyelven? Nem lehet -e ugyanazt a vallási üzenetet továbbítani anélkül, hogy újra meg kellene ismételnünk Isten erőszakának ilyen ijesztő leírásait? Sapir (1921) munkája óta a kortárs nyelvészek elismerik, hogy a metaforák használata és kiválasztása sok mindent elárul a szöveg szerzőinek kulturális tartalmáról és szándékairól. Egy erőszakos metaforákkal és allegóriákkal mélyen beágyazott szöveg továbbra is erőszakos szándékokat tartalmaz. Így, még ha el is ismerjük, hogy az isteni erőszak az Ószövetségben csupán allegorikus.
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése