A Márk háttere és célja
MacDonald azzal kezdi, hogy az ókor tudósai mit tekintenek magától értetődőnek: bárki, aki az ókori világban megtanult görögül írni, Homérosztól tanult. Homérosz volt az a tankönyv. A diákokat megtanították arra, hogy utánozzák Homéroszt, még akkor is, ha más tárgyakról írnak, vagy Homérosz részeinek átírását prózában, különböző szókincs használatával. Így bizonyosan tudhatjuk, hogy Márk evangéliumának szerzője alaposan ismerte Homérosz műveit, és jól képzett a homéroszi vers új prózai mesékké való átdolgozásában. Homérosz státusza az alapoktatásban az ókorban végig megmaradt, annak ellenére, hogy a népi és intellektuális érzelmek a klasszikus Görögország kora óta szigorúan ellenezték eposzainak etikáját és teológiáját. A szerzők Platóntól (i.e. 400) Plutarkhoszig (i.e. 100 körül) próbálták megoldani ezt a problémát Homérosz allegóriaként való „újraértelmezésével”, vagy a sértő szövegrészek letörlésével vagy elkerülésével, amelyek egyike sem volt tökéletes megoldás.
A latin nyelv számára megadatott a lehetőség, hogy Vergilius megoldja ezt a problémát azáltal, hogy a homéroszi eposzt átdolgozta római formába, bemutatta a római eszméket, és erényesebb hősöket és isteneket alkotott. Hasonlóképpen, a Homérosztól való kölcsönzés és átdolgozás nyilvánvaló számos szépirodalmi műben, amelyek gyakran vallásos ízűek, és az evangéliumokkal egy időben terjedtek el. Az egyik kiemelkedő példa (amelyet MacDonald említett, de nem hangsúlyoz) a SatyriconPetroniusról, amely döntően i.sz. 66 előtt datálható, és így nagy valószínűséggel korábbi, mint bármely ismert evangélium, és mivel ez a regény latinul (és egy szatíra) volt, szinte biztos, hogy sok datálhatatlan görög regény, amely minden bizonnyal a formában, jóval megelőzi ezt. Tehát Homérosz átírása az új vallási eszmék és értékek ábrázolására szokásos jelenség volt. MacDonald szavaival élve: „Homer ott volt a levegőben, amit Mark olvasói lélegeztek” (8. o.), és még inkább Mark nemzsidó közönsége körében. De Homérosz okosan átdolgozása egy új görög formába, amely tükrözi a kortárs görög-zsidó eszméket, egyszerűen elvégzésre váró feladat volt. Ha MacDonaldnak igaza van, akkor Mark ezt akarta tenni. Annyi világos: az indíték, a képesség és az inspiráció minden bizonnyal jelen volt, és MacDonald gyorsan bemutatja az összes bizonyítékot.
Miért? MacDonald szavaival élve Mark „alaposan, okosan és stratégiailag utánozta” Homérosz és az Ószövetség történeteit, egyesítve két nagy kulturális klasszikust, hogy „Jézust könyörületesebbnek, erősebbnek, nemesebbnek és szenvedésre késztetettnek ábrázolja, mint Odüsszeuszt” ( 6. o.), ezért „a legkorábbi evangélista nem történelmi életrajzot írt, ahogy azt sok tolmács feltételezi, hanem regényt, afféle prózai antieposzt” (7. o.). Különösen a Márk és Homérosz közötti különbségek nem szorulnak magyarázatra: a különbségek a lényeg, a későbbi szerző célja. E különbségek egy része annak is nyilvánvaló következménye, hogy az ókori Földközi-tengerről a kortárs, rómaiak által megszállt Júdeára változott a jelenet, vagy az irodalmi kölcsönzés zsidó szövegekből. Néhányan valamilyen hagyományos vagy történelmi magtörténetet tükrözhetnek, bár szinte lehetetlen megmondani, hogy mikor. Ehelyett a hasonlóságok „kiáltanak magyarázatért”, és a kortárs apologétáknak most el kell kezdeniük ezzel a kérdéssel foglalkozni.
Mindazok számára, akik az evangéliumokban vagy másutt az irodalmi kölcsönzés elméleteit akarják kidolgozni (vagy támadni) különösen hasznos, MacDonald első fejezetének végén felvázolt hat kritériumrendszere a szövegi hatás azonosítására. gyakorlatilag az ApCsel. Bár ezen kritériumok egyike sem bír önmagában nagy súllyal, minél több kritérium teljesül egyetlen esetben, annál erősebb az eset. Mindazonáltal egy figyelmeztetést, amelyet MacDonald nem tesz, a sorrendiség kritériumával kapcsolatban. Sok esetben valóban jelentős a szövegrészek vagy témák egymáshoz illesztése. Néhány esetben azonban az illeszkedő szekvencia olyan, hogy logikailag lehetetlen bármilyen más szekvencia. Ezért az ilyen korreláció bizonyos esetekben véletlen is lehet. Mindazonáltal még ezzel az óvatossággal is a MacDonald által bemutatott szekvenciális bizonyítékok egészében véve nagyon gyakran nem véletlenek. Hasonlóképpen tudni kell, hogy Márk Homérosz-használatának nagy része egy egyébként nem homoméroszi történet megformálása és részletezése, és az a feladat, hogy eldöntsék, mi ez az alaptörténet, vagy hogy ez az alaptörténet adott esetben bibliai utánzat-e. vagy egy történelmi tény, vagy egy legenda, vagy valami a szerző szándékos alkotása, vagy ezek bármilyen kombinációja, MacDonald nem is szándékozik ebben a könyvben vállalni, bár záró bekezdéseiben tesz néhány javaslatot.
Odüsszeusz modellezése
Az Odüsszeia tele van a szenvedő hős témájával, és MacDonald a 2. fejezetben szilárd esetet épít Odüsszeusz filozófiai tiszteletére, mint az ember legjobb példájára. Ha Jézust sikerülne kiegyenlíteni és akár Odüsszeuszt is leváltani, Márk irodalmi és erkölcsi puccsot hajtana végre. És vannak a teljes történetben nyilvánvaló, ha nem túl sokatmondó hasonlóságok: „Mindkét [férfi] természetfeletti ellenállásba ütközött… Mindegyikük olyan társaival utazott, akik képtelenek voltak elviselni az utazás nehézségeit, és mindegyikük visszatért egy otthonába, ahol riválisok voltak, akik megpróbálták volna hogy megöljék, amint felismerték”, és „mindkét hős élve tért vissza Hádészból” (17. o.). Néhány párhuzam kissé megdöbbentőbb, de kevésbé jelentős a történész, mint az irodalomkritikus számára: a gonosz bérlők példázata (Mk. 12:1-12), és a híres „mert nem tudjátok, mikor jön el a ház ura” (Mk. 13:34-5) kifejezést megörökítő részlet, mindkettő Odüsszeusz képét idézi, aki álruhában tér vissza, hogy meglepje a házát felforgató kérőket. a bűn barlangjává (MacDonald továbbfejleszti ezt a témát az 5. fejezetben, majd a 14. fejezetben és a befejezésben). Ne légy olyan, mint ők – mondja Márk olvasóinak. De persze ezt maga Jézus is mondhatta volna, ugyanezt az utalást célozva. Az ilyen példák jó prédikációs anyagokat adhatnak, és jól szolgálják a látomásos próza ínyenceit, de nem igazán bizonyítják, hogy Márk szándékosan alakította-e ki a történetet. De a következőkkel együtt ez a Mark Homérosz-fordításának halmozott esetének részévé válik. mindkettő Odüsszeusz képét idézi, aki álruhában tér vissza, hogy meglepje a házát a bűn barlangjává változtató kérőket (MacDonald ezt a témát továbbfejleszti az 5. fejezetben, majd a 14. fejezetben és a befejezésben is). Ne légy olyan, mint ők – mondja Mark olvasóinak. De persze ezt maga Jézus is mondhatta volna, ugyanezt az utalást célozva. Az ilyen példák jó prédikációs anyagokat adhatnak, és jól szolgálják a látomásos próza ínyenceit, de nem igazán bizonyítják, hogy Márk szándékosan alakította-e ki a történetet. De a következőkkel együtt ez a Márk Homérosz-fordításának halmozott esetének részévé válik. mindkettő Odüsszeusz képét idézi, aki álruhában tér vissza, hogy meglepje a házát a bűn barlangjává változtató kérőket.
Ki tudta például, hogy Odüsszeusz ács is volt? A kísérők egy másik általános kapcsolat az Odüsszeiával. MacDonald rámutat arra, hogy Márk a legkeményebb evangélista a tanítványokkal való bánásmódjában, míg a többiek néha mindent megtesznek, hogy kihagyják vagy módosítsák ezt a lekicsinylést, amikor kölcsönkérnek Márktól. Miért voltak a tanítványok ilyen zavarba ejtő ostobák, „kapzsak, gyávák, potenciálisan árulók és mindenekelőtt ostobák” (20. o.)? Történelemként aligha hiteles. Homérosz színdarabjaként teljesen logikus: Odüsszeusz társai ugyanis pontosan ilyenek voltak. Homérosz ügyesen használta fel a legénység alkalmatlanságát, hogy kiemelje Odüsszeusz erényeit, és még inkább hősnek látszott, fokozva „bölcsességét, bátorságát és önuralmát” (23. o.). MacDonald a 3. fejezetben röviden feltár még öt általános hasonlóságot a két „kíséret” között, beleértve azt a tényt, hogy az egyik történetben tengerészeink vannak, míg a másikban
E hasonlóságok közül a legfőbb Péter és Eurilokhosz összehasonlítása. Mindketten az összes követő nevében beszéltek, mindketten saját veszélyükre vitatták gazdájuk „végítélet-jóslatait”, vezetőjük mindkettőjüket azzal vádolta, hogy gonosz démon hatása alatt álltak, és mindketten „megszegték a hősnek tett fogadalmukat a szenvedés arca” – valójában mindkettő „az élethez való áhítatos hozzáállást képviselte” (22-3. o.). Ez megint csak egy furnér, amelyet Márk egy egyébként igaz történetén szőtt át, és MacDonald egyes ötletei (például a 4. fejezetben kidolgozott) érdekesek, de túl gyengék ahhoz, hogy sokat kezdjenek velük. De igaz, hogy mindkét eposz kezdettől fogva egyetlen egyénre összpontosít, mindkettő középpontjában egy király és fia áll, aki visszaállítja a hatalmat egy királyság felett, mindkettő rendkívül sok eseményt és tengeri utazást foglal magában. Mindkét mű a saját Múzsájának megidézésével kezdődik: Homérosz, maga a Múzsa; Márk, Ézsaiás próféta. Mindkét történetben a fiú örökségét egy madár formájú isten erősíti meg, és ez a megerősítés felkészíti a hőst, hogy szembenézzen egy ellenséggel a következő jelenetben: Telemachus, az udvarlók; Jézusom, Sátán. És végül a furcsa kapcsolatok egyre gyűlnek, és arra kényszerítik az embert, hogy megkérdőjelezze az egészet.
Éles példák
„Miután az evangélista összekapcsolta Jézus szenvedéseit Odüsszeusz szenvedéseivel, az eposzban tájképek, jellemzések, típusjelenetek és cselekményeszközök tárházát találta, amelyek hasznosak elbeszélése megalkotásához” (19. o.). Természetesen MacDonald végig egybeeső párhuzamokra mutat rá az Ószövetséggel és más zsidó irodalommal, de még ezeket a párhuzamokat is minden általa vizsgált esetben homéroszi modell szerint formálták. Tekintsünk kettőt a sok rejtély közül, amelyeket MacDonald elmélete megmagyaráz, és ezek még a leggyengébb párhuzamok közé tartoznak, amelyeket a könyvben azonosít:
- Miért van szükségük a főpapoknak Júdásra, hogy azonosítsák Jézust, hogy letartóztassák? Ennek semmi értelme, hiszen sokan személyesen is vitatkoztak vele, és az arca egy diadalmas belépés és a templomtéren történt erőszakos tiráda után aligha lehetett volna nyilvánosabb. De MacDonald elmélete, miszerint Júdás egyfajta Melanthius, megoldja ezt a rejtvényt: Melanthius a szolga, aki elárulja Odüsszeuszt, és még fegyvert is hoz a kérőknek, hogy megküzdjenek Odüsszeusszal – ahogyan Júdás fegyveres őröket hoz, hogy letartóztassák Jézust – és mivel egyik kérő sem ismerte Odüsszeuszt. Melanthiusnak végre azonosítania kellett. MacDonald több összehasonlítási pontot is kidolgozott az udvarlók és a zsidó hatóságok között. Így ez a „felismerés” témája önellentmondás árán is megmaradt a történetben.
- Miért vállalja Pilátus, hogy szabadon engedjen egy foglyot, mintha ez hagyomány lenne? Egy ilyen gyakorlatot aligha hagyhatott volna jóvá Róma, hiszen bármely népszerű lázadó vezető, aki véletlenül őrizetben volt a fesztivál ideje alatt, mindig elkerülte az igazságszolgáltatást. Tekintettel Pilátus érzéketlen könyörtelensége és a zsidó érdekek semmibe vétele miatti hírnevére, nagyon valószínűtlen, hogy részt vegyen egy ilyen önpusztító hagyományban – egy olyan hagyományban, amelyre nincs semmiféle bizonyíték, sőt precedens vagy hasonló gyakorlat máshol. . De ha Barabást az Irus típusaként értjük, Odüsszeusz pásztorversenytársát az udvarlók termében, akkor a történet okos fikcióként értelmezhető. Irus és Barabás is gazemberek voltak, mindketten a történet hősével versengtek az ellenség (az egyik esetben az udvarlók, a másikban a zsidók) figyelméért.
Természetesen a Barabás azt jelenti, hogy „az atya fia”, és így nyilvánvaló szójáték magáról Krisztusról. Ő is az erőszakos forradalmárt képviseli, szemben a Jézusban egészen másfajta megváltóval (az igazi „Megváltóval”). Másrészt az Irus egy becenév volt, amely egy istennőtől (Iris) származik, és MacDonald elmulasztja felhívni a figyelmet arra, hogy a neve „szivárványt” jelent, ami Márk számára Isten jelét jelentette volna, hogy soha többé nem lesz vízözön. Ge. 9:12-13). Ráadásul Irus valódi neve Arnaeus volt, „a Bárány”. Mi tökéletesebb modell Márk számára? A zsidók tehát a rossz „apa fiát” választják, aki az Ószövetséget képviseli (amit a szivárvány jelképez, és az Izraelt megszabadító katonai messiás eszményképe), valamint a bűnbakot (bárányt), akit elküldtek, és aki az emberek bűneit a pusztába, miközben ikertestvérét feláldozzák (3Móz 16:8-10, 23:27-32, Zsid. 8-9). MacDonald saját elemzését valójában ez a további párhuzam is megerősíti, amelyet elmulasztott, és ez lenyűgöző.
MacDonald a továbbiakban sok hasonló pontot fejt ki, amelyek nemcsak azt sikítják, hogy Homérosz jár Márk fejében, hanem megmagyarázzák Márk furcsa vonásait is. A lista meglepően hosszú:
Jézus, aki ennek ellenére nyíltan tanított és mindenhol csodákat tett, miért próbált mindent titokban tartani? Miért aludt Jézus egy csónakban egy halálos vihar idején? Miért fojtott vízbe Jézus kétezer disznót? Miért talál ki Márk egy hamis történetet Keresztelő János kivégzésével kapcsolatban, amely nőkre vonatkozik? Miért csodálkoznak a tanítványok azon, hogy Jézus még akkor is képes megsokszorozni az ételt, amikor már látták ezt csinálni? Miért átkozza Jézus a fügefát, amiért nem terem gyümölcsöt a szezonon kívül? Honnan tudja Márk, hogy mit mondott Jézus, amikor egyedül volt Gecsemánéban? Mit jelent a titokzatos meztelen fiú Jézus letartóztatásakor? Miért kérdezi Jézus, jól ismerve Isten tervét, miért hagyta el őt a kereszten? Miért nem említi Márk egyszer sem Mária Magdolnát, vagy a másik két nőt a keresztre feszítéskor, vagy akár Arimatheai Józsefet,miután Jézus meghalt? Miért szakad el kifejezetten „tetőtől talpig” a templomfátyol Jézus halálakor? Miért tudja Arimatheai József ilyen hamar megszerezni egy elítélt holttestét Pilátustól? Miért nem hallunk többé Arimatheai Józsefről? Miért hal meg Jézus ilyen gyorsan? Miért mennek a nők felkenni Jézust, miután eltemették? Miért mennek hajnalban, nem pedig előző este, amikor a szombat már véget ért?
Mindezeket a rejtélyeket ugyanaz az egyetlen tézis magyarázza. Ez a jó elmélet jele. Egy elméleti koncepcióval nemcsak számtalan párhuzam azonosítható, hanem számos furcsaság is megmagyarázható. Nem valószínű, hogy ez a véletlennek köszönhető. És olyan sok valószínű összefüggésre van bizonyíték, hogy bár ezek közül bármelyiket erőfeszítéssel el lehetne vitatni, az a tény, hogy sokkal több van, egyre valószínűtlenebbé teszi, hogy MacDonald illúziót lásson. Végül, egész elmélete elfogadható abban az összefüggésben, amit Mark kulturális és oktatási hátterére levonhatunk.
Crescendo of Doom
MacDonald könyve úgy épül fel, mint egy crescendo: ahogy az ember tovább olvassa, az esetek nem csak gyűlnek, hanem egyre jobbak és jobbak, világosabbak és világosabbak. A geraseni disznó történetében (Mk. 5:1kk.) MacDonald azt találja, hogy az Odüsszeia 18 versének van tematikus párhuzama, ebből 13-nak pontosan ugyanabban a sorrendben! És még a rendetlenek némelyikénél is a sorrend nem véletlen, hanem fordított, így az összefüggés nyilvánvaló marad. A történet Salome és a végrehajtás a John MacDonald megállapítja hét tematikus párhuzamot Murder Agamemnon, mindenezek közül ugyanabban a sorrendben, és ezen felül még két általános párhuzamot részletez. A két ételcsoda pedig, amelyek Márknál kettősséget alkotnak, olyan részleteket tartalmaznak, amelyek megegyeznek az Odüsszeia lakomáinak hasonló kettősével, és ugyanabban a sorrendben tartalmazza őket: „Nestor lakomájának [első] történetének részletei nem találhatók meg a [ Menelaus második története az ötezer [első] táplálásában jelenik meg, és nem az ikerpárban”, míg a Menelaus [második] történetének olyan részletei, amelyek nem találhatók meg Nestor [első] történetében, a [második] ] a négyezres etetése és nem az első történetben”, így „a véletlenből eredő megfelelések csekély az esélye” (85. o.).
Márk és Homérosz kapcsolatának ezek a példái sokkal sűrűbbek, mint a korábban ismertetett két példa, és még a legfürgébb gondolkodók sem magyarázhatják meg őket. Gondoljunk csak az utolsó esetre, amelyben még a legkevesebb párhuzam is van a másik kettőhöz képest: az első lakomákon a főszereplők tengeren mennek, a másodikon viszont szárazföldön; az elsőben csak férfiak vesznek részt (bár Márknál nincs magyarázat arra, hogy miért kellene ennek lennie), a másodikban viszont nincs különbségtétel; az elsőben a tömegek kisebb csoportokba gyűlnek, és lágy pontokon fekszenek, de a másodikban nem; az elsőre többen látogatnak el, mint a másodikra (és a számok nagyjából megegyeznek: 5000 Márknál, 4500 Homérosznál). Másrészt a második lakomákon, az elsőtől eltérően, valaki elbátortalanító kérdést tesz fel a házigazdának, és a házigazda mégis együttérzést tanúsít – Márk szerint, ez különösen furcsa, hiszen az első csoda után a tanítványoknak nincs mentségük csodálkozni azon, hogy Jézus képes szaporítani a táplálékot, így a kételkedő kérdés csak a homéroszi párhuzamtal magyarázható; végül a második lakomában az elsővel ellentétben két egymást követő fogás van: kenyér, majd hús. Az ünnepek mindkét szerzőnél nyíltan nevelő szerepet töltenek be: az egyik esetben a hős fiát a vendégszeretetre, a másikban Jézus erejére és együttérzésére oktatják a tanítványokat, felhívva a figyelmet az egyes történetek erkölcsi értékeinek különbségére. Még nyelvi párhuzamok is vannak – Homérosz lakomáit „szimpóziumnak” (ivópartinak) nevezték, pedig ez a szó általában kisebb összejövetelekre utalt; Hasonlóképpen Mark azt írja, hogy az első lakomát „szimpóziumok” szervezték, annak ellenére, hogy csak az ételt említik, nem víz vagy bor. Márk e részletei közül több, amint megjegyeztük, önmagukban egyszerűen furcsa, mégis teljesen logikus, ha látjuk a homéroszi modellt, és ismét ebben rejlik MacDonald tézisének ereje.
MacDonald hasonló munkát végez, megvilágítva a színeváltozást, Bartimeus gyógyulását, a hidropatézist (vízi sétát), a Marcan Apokalipszist, a diadalmenetet, a kenetet, a húsvéti ünnepet (beleértve a kannibalizmussal való határozott kapcsolatot, amely lehetséges ideológiai eredetet kínál Az Eucharisztia mint Homérosz átértékelése), az ima és letartóztatás Gecsemánéban, a keresztre feszítés, a temetés és az Üres sír elbeszélésének néhány részlete. Elmélete kiváló okot ad arra, hogy feltételezzük, hogy a meztelen fiú Jézus letartóztatásakor ugyanaz, mint az a fiú, akit az asszonyok az üres sírban találnak – és ő a feltámadás jelzője: a szerencsétlenül járt Elpenor típusa. Hasonlóképpen, elmélete komolyan visszafogja Arimatheai József történetiségét és a Márk-féle temetkezési beszámolót: József Priamosz egyik típusa.
Amit emellett érdemesnek találtam, az az, ahogy MacDonald elmélete megvilágítja a „várakozás megfordításának” témáját, amely olyan alaposan jellemzi az evangéliumokat – nemcsak Jézus példázataiban, ahol a téma nyilvánvaló, hanem magában a történetben is. Bár maga MacDonald nem foglalkozik vele részletesen, könyve segített abban, hogy még tisztábban lássam. Jakabot és Jánost, akik azt kérik, hogy Jézus jobb és bal oldalán üljenek dicsőségében, Jézus keresztre feszítésekor a két tolvaj váltja fel; Simon Pétert, Jézus jobbkezét, akinek azt mondták, hogy „meg kell tagadnia magát, fel kell vennie a keresztjét, és követnie kell” (8:34), Cirénei Simon váltja fel, amikor eljön az ideje, hogy valóban hordozza a keresztet; Jézust korábban temetésre kenték felmeghal; és amikor a nők elmennek felkenni a halála után, a várakozásaik megfordulnak, és megtalálják a holttestét. A későbbi evangéliumok még több ilyen visszafordítást adtak hozzá: például Máténál Jézus apját, Józsefet Arimatheai József váltotta fel, amikor felmerült a temetés kötelezettsége – ezt a kötelességet az atyának kellett volna teljesítenie; hasonlóképpen a várakozással ellentétben a halálát sirató és sírját meglátogató Mária nem Mária az anyja, hanem egy prostituált; és miközben a zsidók megtámadják Jézust azért, mert szombaton gyógyít és jót tesz, ők viszont illegális gyűlést tartanak, illegális őrséget állítanak fel, szombaton gonoszt terveznek, majd másnap megszegik a kilencedik parancsolatot. Ez a téma túl gyakran fordul elő ahhoz, hogy minden esetben történelmi legyen, és didaktikai jelentése világossá válik a visszafordításról szóló példázatokban, amelyeket maga Jézus mondott. valamint például tanításai a családról, vagy a képmutatásról és így tovább. Ezek a történetek azért készültek, hogy megmutassák, amit Jézus prédikált, az a való világra, a valós eseményekre vonatkozik, „az ige testté lett”.
Halál és Feltámadás
MacDonald könyve annak elemzésével zárul, hogy Jézus mint Márk szereplője egyben Hektor és Akhilleusz megfordítása az Iliászban. Jézus és Akhilleusz is tudták, hogy halálra vannak ítélve, és gyakran beszéltek erről a sorsról, de míg Akhilleusz az „örök hírnévért” cserébe választotta a sorsát, és egyedül önmagáért választotta, Jézus az „örök életért” cserébe választotta az egész emberiség számára. . Ez az egyik példa a sok közül arra, hogyan frissítette Márk Homérosz értékrendjét, kiemelve ezt a tényt azáltal, hogy elbeszélését Homérosz eposzainak szándékos utánzásával készítette el. Hasonló módon, míg Hektor halála pusztulásra ítélte Tróját, Jézus halála a Templomot pusztulásra ítélte. MacDonald szerint ezek a témák és mások irányítják Márk passióelbeszélésének felépítését, és bár az Ószövetségből és más zsidó szövegekből való kölcsönzés a passiótörténetben sokkal elterjedtebb, mint bárhol máshol evangéliumában, mégis van egy játék az Iliászról. különböző részletekben nyilvánul meg.
Például MacDonald több mint 11 párhuzamot talál Marknak a keresztre feszítésről és Hektor haláláról szóló beszámolója között, egy kivételével mindegyik ugyanabban a sorrendben van (és ez az egy kivétel fordított sorrendben van), és 11 további párhuzamot talál Mark beszámolója között. Jézus temetése és Homérosz beszámolója Hektor temetéséről, mind ugyanabban a sorrendben. Figyelemre méltó, hogy a feltámadás, az anasztázia volt az Iliász témája : a fogalom háromszor jelenik meg, kétszer a lehetetlenség kijelentésében, egyszer pedig a Hector biztos halál túlélésének metaforája. Így volt benne egy találó kihívás, amelyre Mark szívesen válaszolt egy egyszerű prózai eposzkal, amely mindenhol azt fitogtatta, hogy Anastasiavalóban lehetséges volt és valóságos. Míg Hektort, Elpenort és Patrokloszt hajnalban elégették és eltemették, Jézus sírja hajnalban üres volt; míg az Iliász és az Odüsszeia a halandóságról szólt, addig az evangélium a halhatatlanságról szólt.
Márk vége
Van egy kritikám a 21. fejezettel kapcsolatban, ahol MacDonald eltér központi tézisétől, hogy megmagyarázza, miért fejezi be Márk úgy az evangéliumát, ahogy ő teszi. MacDonald magyarázatot javasol a szerző történelmi kontextusából. Valószínűleg sok keresztényt megöltek, és az eredeti jeruzsálemi templomot megsemmisítették a 66-70-es zsidó háborúban MacDonald több helyen elmondja, hogyan írta Márk evangéliumát a háború befejezése után. persze, bőséges hivatkozások, amelyek ezt feltételezik, valamint azt, hogy hamarosan vége lesz a világnak – vö. különösen MacDonald harmadik melléklete). Így Marknak – állítja MacDonald – meg kellett magyaráznia, miért nem figyelmeztette Jézus előre a tanítványait, hogy evakuálják Júdeát. Márk magyarázata az elmélet szerint az, hogy Jézus figyelmeztette őket, de ők soha nem hallották a figyelmeztetést, különösen
Ezzel az elmélettel nyilvánvalónak kell lennie a problémának: nem az a tény, hogy nem magyarázza meg, hogyan tudhatta Márk a történetet, ha senki nem mesélte el – mert ez nem akadályozta meg abban, hogy elmesélje Jézus által mondottakat, amikor nem voltak tanúk. , és nem akadályozta meg Mátét abban, hogy elmesélje a zsidók titkos beszélgetéseit; inkább az a probléma, hogy nem tudja megmagyarázni, hogyan kezdődött a kereszténység. Még ha feltételezzük is, hogy Márk bocsánatkérően találja ki ezt a beszámolót, hogyan képzelte Márk, hogy valaha is elkezdték prédikálni a feltámadást, ha soha senkinek nem beszéltek az üres sírról, és senki sem látta a feltámadt Jézust, még látomásban vagy álmában sem? Mivel a legkorábbi beszámolók, Pálnál, egyértelműen post mortemre utalnakJézus látását, sőt magához az evangélium eredetéhez köti (és gondolok a Galata levélben említett Pálnak szóló kinyilatkoztatásra, valamint a Péternek és a többieknek az 1. Korinthusban említett látomásaira), Márk számára nem tűnik hihetőnek. elvárja olvasóitól, hogy utasítsák el ezt a hagyományt, ahogyan az állítólagos rejtett pontjának észrevételéhez, még kevésbé megértéséhez kellene. Ezért nem tudom megvenni MacDonald elméletét ezen a ponton.
Saját hipotézisem az, hogy Márk így fejezte be az evangéliumot, hogy ürügyet állítson fel arra, hogy miért keveset hallottak történetéből a keresztény közösségben, amíg le nem írta. Ha feltételezzük, hogy a Pál által hirdetett feltámadás szellemi természetű, és ezért semmi köze az üres sírokhoz, akkor egy ilyen történet hirtelen terjesztése felhúzza a szemöldökét, hacsak a szerző nem áll készen a magyarázatra. És azzal, hogy magyarázatot épít a történetébe, lényegében önmagát takarja. Lehetséges, hogy Márk eredetileg azzal az állítással zárta a történetét, hogy a nők később beszámoltak neki a történetről, a befejezést pedig elhúzzák és helyettesítik, hogy megfeleljen az új fizikalista krisztológiának, valamint az új támaszkodást. az apostoli tekintélyről, amely úgy tűnik, soha nem foglalkoztatta Márkot. De az is lehet, hogy ez nem számított volna. A hívőket nem feltétlenül zavarná túl Márk forrásai, hiszen maga a Jelenések könyve mindig meg tudta adni (a galatákhoz írt levelében maga Pál állította, hogy az evangéliumot Istentől kapott közvetlen kinyilatkoztatás révén tanulta meg). Még ha kérdeznék is, Márk vagy történetének eladói könnyen tudtak volna meggyőző szóbeli magyarázatokat adni minden hívő megelégedésére, aki készen állna elhinni bármit, ami megegyezik értékeivel és tanaival, és dicsőíti és felnagyítja a hit erejét. szeretett Uram. Végső soron, ha Márk feltalálta az üres sírt, akkor véletlenül ő idézte elő a fizikai feltámadást – hiszen egy üres sír, bár szimbólumnak szánták, ha tényként vesszük, az fizikai feltámadást jelenthet.
Következtetés
Ami különösen lenyűgöző, az a Homérosztól való közvetlen és közvetett kölcsönzés hatalmas számú esete, amely Márknál található. Egy-kettő érdekes lenne, több is jelentős. De számtalan példával állunk szemben, és ez olyan halmozott, amennyire csak lehet. Végül úgy hagytam el ezt a könyvet, hogy új módon értékeltem Márkot, akinek evangéliumát egy meglehetősen szegény, egyszerű görög szerző műveként szokták gúnyolni. Bár Márk görögje rendkívül köznyelvi, egyáltalán nem magas irodalmi stílusban, ez maga minden bizonnyal Homérosz nagyszerű és zseniális átértékelése: míg a nagy eposzok archaikusak és nehezek voltak, csak a művelt elit tudta elsajátítani őket, csak hogy teljesen megértsék. azok, akik hozzáfértek a szószedetekhez és kommentárokhoz, valamint a megjelölt kritikai kiadásokhoz, Márk nemcsak Homérosz értékeit és teológiáját frissítette, de megfordította egész jellemét, mint egy elit remekmű, saját eposzát egyszerűvé, a közönségesek, a szegények, a tömegek számára teljesen érthetővé tette, és hiányzik belőle az egyszerű, hétköznapi nyelven megírt költői versek nyílt igényessége és okossága. Márk homéroszi motívumainak rekonstrukciójában megnyilvánuló zsenialitás vitathatatlan, és meggyőzött arról, hogy Márk nem volt egyszerű ember: irodalmi mester volt, akinek idiómaválasztásában még nagyobb teljesítményt nyújtott – „szegény görög” szándékos és mesterkélt volt. , akárcsak az ő története.
Egy másik téma, amely nyilvánvalóvá válik ebben a könyvben, hogy a keresztények milyen gyorsan veszítették el a kapcsolatot ezzel az allegorikus jelentéssel. Még a többi evangélista is, amikor Márktól kölcsönöztek, kifosztották a kulcsot és részleteket meséltek el, és így nyilvánvalóan eltévesztették a lényeget; és csak egy másik szerző, az András cselekedeteié, bármi nyíltan hasonlót tett Homérosz átfogó újraalkotása során. Önmagában ez bizonyíték lehet az ellen, hogy ilyen jelentés valóban létezik Márknál. De a bizonyítékok arra vonatkozóan, hogy ez a jelentés jelen van, a maga fogalmai szerint elsöprő, és ehelyett csak a korai keresztény tudatlanságból következtethetünk arra, hogy a legkorábbi keresztények valódi eredete és üzenete még a második vagy harmadik generáció számára is elveszett. Mire egy jelentős értelemben vett egyház létezett, a kereszténységet gyökeresen megváltoztatta a megtérők tömege, és az uralkodást ellopó kívülállók lármája közepette ennek az eredeti jeruzsálemi egyháznak a lényege elhalványult, nem tudott túlélni. a babona és az arrogancia tömege alatt.
Miután elolvastam ezt a könyvet, most már biztos vagyok abban, hogy az evangéliumok és az Apostolok cselekedetei történetiségét szinte lehetetlen megállapítani. A szerzők didaktikai céljai és módszerei annyira elhomályosították az igazságot irodalmi motívumokkal, utalásokkal és parabolamesékkel, hogy nem tudhatjuk, mi a tény és mi a fikció. Nem hiszem, hogy ez azt jelenti, hogy Jézus mítosz volt – és maga MacDonald sem mitikus, hanem azt feltételezi, hogy Márk fikciói mögött valami történelmi Jézus áll. Bár MacDonald könyve felhasználható lenne egy mitikus ügyéhez, mindaz, amit ez a könyv bizonyít Markról, még mindig összeegyeztethető azzal, hogy volt-e egy igazi férfi, egy tanár, sőt szubjektív értelemben igazi „csodatévő”, vagy egy valós esemény, ihletett hit valamiféle feltámadásban, és így tovább,
Az elkerülhetetlen következtetés azonban az, hogy ezt a történelmet örökre elvesztettük. Az evangéliumok már nem tudnak alátámasztani egy racionális hitet semmiben, amiről azt állítják, hogy megtörtént, legalábbis külső, elfogulatlan megerősítés nélkül, amivel nem rendelkezünk a történet egyetlen lényeges, még kevésbé természetfeletti részletével kapcsolatban sem. És ha Alvar Ellegårdnak igaza van ( Jézus száz évvel Krisztus előtt, Overlook, 1999), Márk szinte teljes egészében fikció volt, Jeruzsálem kifosztása után íródott, hogy szimbolikus prózába fagyaszthassa a kereszténység metaforikus üzenetét, amely hit egy jóval a római hódítás előtt kivégzett Jézussal kezdődött, aki aztán látomásokban (pl. ami Pált megtérítette) egy évszázaddal később, Pilátus idejében az új hitvallás ihletésére. Nem az a fontos, hogy ezt döntően be lehessen bizonyítani – semmi sem, hiszen információink túl vékonyak, túl szűkösek, túl megbízhatatlanok ahhoz, hogy bármit is döntően bizonyítsunk a kereszténység eredetéről. Ami fontos, az az, hogy az Ellegårdhoz hasonló elméleteket sem lehet megcáfolni – ez egy a sok egyértelműen lehetséges beszámoló közül arról, hogy mi is történt valójában a kereszténység hajnalán, amelyet MacDonald könyve most még hihetőbbé tesz. És mindaddig, amíg lehetséges, akár hihető.
